'नाट्यशास्त्र' पर एकाग्र

नाट्यशास्त्र ने सदा ही मन को मथा है। सुखद है, मर्मज्ञ विद्वानों ने मेरे आग्रह का मान रखते हुए इस ग्रंथ पर एकाग्र संपादन—कार्य में सहयोग किया। शुक्रवार 5 दिसम्बर 2025 को चंडीगढ़ में पंजाब के राज्यपाल श्री गुलाबचंद कटारिया ने इसका लोकार्पण किया। संस्कृति मंत्रालय, भारत सरकार के अधीन स्थापित उत्तर क्षेत्र सांस्कृतिक केन्द्र के निदेशक, मित्र फुरकान खान जी की पहल पर नाट्यशास्त्र पर महती विमर्श से जुड़े इस संपादन कार्य को कर सका। उन्होंने बहुत सुंदर रूप में पुस्तक प्रकाशित की है। जब इसके संपादन के लिए कार्य प्रारंभ किया तब लगा था, लेखक—मित्र जल्द अपना लिखा भेज देंगे। पर, लेखकों से लिखवाना आसान कहां है! देवेन्द्र सत्यार्थी जी निरंतर याद आते रहे। वह 'आजकल' के संस्थापक—संपादक थे। उनसे संपादन अनुभव के बारे में एक दफा पूछा गया तो उनका कहना था, "लेखक से लिखवाना सबसे मुश्किल काम है।" मेरा यह अनुभव भी ऐसा ही रहा हैं। बार—बार आग्रह करता रहा। तगादे भी खुब किए कईं बार यही लगा, लिखना आसान है, लिखवाना कठिन! पर, कृतज्ञ हूं...उन सभी विद्वान लेखकों का जिन्होंने नाट्यशास्त्र पर लेखन—सहयोग किया। नाम पर जाएंगे तो 'नाट्यशास्त्र' नाट्य विधा से जुड़ा लगेगा पर गायन, वादन, नर्तन, अभिनय आदि के साथ कोई कला इससे अछूती नहीं है। यह विडंबना ही है कि कलाओं के मर्म में ले जाता नाट्यशास्त्र विमर्श में बहुत अधिक रहा नहीं। विश्वास है—इस दृष्टि से यह संपादन—कृति पाठकों को नाट्यशास्त्र की वृहद ज्ञान परंपरा से जोड़ती सर्वथा नया अनुभव देगी।

नृत्य विसर्जन है...

 'रंग संवाद', नवीन अंक में—

"...नृत्य विसर्जन है। देह से, अपने आप का। देह से परे चले जाना ही नृत्य की असल परिणति है। कालिदास के नाटकों में 'चलित' नृत्य का संदर्भ आता है। चतुष्पद आधारित इस नृत्य—रूप में नर्तक अभिनय करता भावों में गुम हो जाता है। हमारे सभी शास्त्रीय और लोक नृत्य इसी रूप में अनुष्ठान हैं। रूसी नर्तक निजिंस्की नृत्य करते इतनी ऊंची छलांग लगाया करते थे कि गुरुत्वाकर्षण के सिद्धांत धरे रह जाते थे। किसी ने उनसे पूछा नृत्य में आप यह कैसे करते हैं? निजिंस्की का जवाब था नहीं पता। नृत्य करते मैं लापता हो जाता हूं।"

एब्स्ट्रेक्ट से चुनौतीपूर्ण है यथार्थ कलाकृतियां का अंकन

पत्रिका, 29 नवम्बर 2025

ऑस्ट्रिया के आर्टिस्ट गुस्ताव क्लिम्ट की "एलिजाबेथ लेडरर का पोर्ट्रेट" कलाकृति हाल ही में 2 हजार करोड़ रुपए में बिकी है। इसमें एक लड़की को सफेद शाही चीनी पोशाक पहने हुए दिखाया गया है। एब्सट्रेक्ट आर्ट के इस दौर में आकृतिमूलक कला की यह बाजार दृष्टि बहुत कुछ जताती है।

कोई भी कलाकृति चाहे वह अमूर्त हो या मूर्त, प्रभावित तभी करती है जब उससे अंतर आलोकित हो। माने वहां दृश्य इस तरह से नियोजित हो कि वह आपको बार—बार देखने को आमंत्रित करे। हर बार यह अनुभूत हो कि कुछ है जो देखने से छूट गया है, याकि यह लगे एक बार और भरपूर उसे देखें। एब्सट्रेक्ट में यह आसान है कि वहां हरेक को अपना अर्थ मिलता है। बहुत सारी देखने की संभावना देखने के बाद भी वहां बची रहती है। यथार्थ या कहें ऐसी कलाकृति जिसमें किसी कथा, व्यक्ति या प्रकृति का रूपांकन हो वह प्रायः अपना एक सबका साझा अर्थ हमें सौंपती है,त्वरित आकृष्ट करती है। पर यह आकर्षण थोड़ी देर का होता है। फिर मोनालिसा, किशनगढ़ की बणी ठणी, हमारी लघु चित्रशैलियां, हुसैन के घोड़ों में ऐसा क्या है कि वे बार—बार देखने को ललचाते हैं। शायद इसलिए कि वहां आकृतियों का अनुकरण नहीं है, मूल की अपनी मौलिक दृष्टि है! कहन की दृश्य छटा में और भी अर्थ बसे हैं। मुझे लगता है, इस अर्थ में यथार्थ का अंकन बहुतेरी बार एब्स्ट्रेक्ट से अधिक चुनौतीपूर्ण होता है।

कुछ दिन पहले हैदराबाद जाना हुआ तो कलाकार अंजनी रेड्डी के स्टूडियों में उनकी सिरजी कैलाश पर शिव—नृत्य की एक कलाकृति ऐसी ही लगी। बार—बार उसे देखा। हर बार कुछ नया मिला। एक दृष्टि में कैलाश पर्वत और वहां शिव संग पार्वती के आनंद नृत्य को उन्होंने उकेरा है। हिमाच्छादित कैलाश और वहां शिव का तांडव, पार्वती का लास्य हो रहा है। पर, एक खास तरह की एकांतिकता वहां है। नृत्यरत शिव की मुद्रा पार्वती को देखती हुई और पार्वती की शिव को। पर दोनों आंगिक रूप में मानो एकाकार हैं। रेखाओं की लय में आकारों का विलय। शिव संग शक्ति! भंगिमाओं में गति का आख्यान। नृत्य मुद्राओं में रंग घुले हैं, पर यह कहीं बाहर से नहीं आए। संध्या नृत्य है, इसलिए सूर्य की लालिमा वहां समाई है। नभ का नीला बीच बीच में मुखरित है। धवल रंग संपूर्ण नृत्य का ओज बना है। नंदी और दूसरे गण हैं, पर परछाई रूप में। शिव का त्रिशूल भी श्वेतिमा में घुला उभरा है। शिव गणों की नृत्य में तुरही, डग्गा, ढोल आदि वाद्यों की संगत की भंगिमाएं भी तो छाया, प्रकाश में परछाइयों का गत्यात्मक प्रवाह है। और यही क्यों, नंदी संग यक्ष, गंधर्व, देवताओं की अर्चना में उठे हाथ भी शिव पार्वती के आनंद नृत्य को ही पूर्ण करते संयोजन में यहां है।

अंजनी रेड्डी की कलाकृति आकार में निराकार है। ध्यान में समाहित ज्ञान रूप। प्रकृति में समाए रंगों में आकार घुलकर यहां स्वयंप्रतिष्ठित हैं। यह स्थिर रूपांकन नहीं जैसे चलायमान है। नृत्य में देह यहां गौण है। है तो बस शिव और पार्वती की समाधिस्थ नृत्य अवस्था। कैलाश का परिवेश और आनंद रस! मुझे लगता है, आकृतिमूलक कलाकृति में कलाकार जब अपने आपको विसर्जित कर देता है, तब इस तरह का चित्र स्वयमेव आकार लेता है। यही क्यों हमारे अजंता के, राग रागिनियों के, बारहमासा के और पहाड़ी पेंटिंग में निहित दृश्य जीवंतता का भी यही राज है। वहां अनुकरण नहीं है। संवेदना का रूपांकन है। तो कहूं, कलाएं कहां मूर्त या अमूर्त होती है। वहां कलाकार अंतर आलोक उड़ेलता है तभी वह जीवंत, कालजयी बनती है।

नृत्य नहीं भारतीय संस्कृति

पत्रिका, 15 नवम्बर 2025

आज जनजातीय गौरव दिवस है। जनतातीय माने जल, जंगल, जमीन और जानवर से जुड़े जीवनाधार का जातीय समूह। जंगलों, पर्वतीय क्षेत्रों में रहनेवाली जाति। आदिम सभ्यता से जुड़ा है यह समुदाय इसलिए आदिवासी भी कहा गया है। अफ्रीका में अभी भी सर्वाधिक यही लोग है। इसके बाद इनकी सर्वाधिक संख्या भारत में है। हमारे यहां संथाल, गौड़, भील, मीणा और मुंडा प्रमुख जनजाती समुदाय है।  झारखंड,मेघालय, नागालैण्ड,दादरा, अरूणाचल नगर हवेली, अंडमान—निकोबाद, लक्ष्यद्वीप आदि में अभी भी अस्सी प्रतिशत आ​बादी इन्हीं की है। संगीत, नृत्य, नाट्य, चित्र आदि सभी कलाओं को आधार इस आदिवासी जन ने ही दिया है।

कईं बार कोई उक्ति चल पड़ती है और उसे ही संदर्भित करने की​ फिर होड़ मच जाती है। जर्मन दार्शनिक हेगेल के इस कहे को ही देखें, “वास्तुकला सभी कलाओं की मां है।“  मां माने जननी। पर, वास्तु कलाओं की जननी कैसे हो सकती है? यह शब्द संस्कृत के "वस" से आया है। अर्थ है, जहां बसा जाए। निवास या कहें घर। आदिम समुदायों के घर कहां होते थे!  वह जंगलों में खुले आकाश के नीचे रहते थे। घर की संकल्पना तो बहुत बाद में आई। समझ बढ़ी तो मनुष्य ने गुफाओं में आश्रय लिया। उमंग, उल्लास और उत्साह का कुछ घटा तो वह उछल पड़ा होगा! माने नाचने लगा। इसका अर्थ है, नृत्य ही सभी कलाओं की जननी है। बाद में अपनी इस अभिव्यक्ति को उसने गुफाओं में उकेरा तो चित्र प्रकटे। घरों में बसने, वास्तु की प्रक्रिया तो बहुत बाद में अस्तित्व में आई। पर हम प्राय: पश्चिम की आंख से ही सब कुछ देखते रहे हैं, इसी से 'आर्किटेक्ट इज मदर आफ आल आर्ट' चल पड़ा।

यह महज संयोग नहीं है कि आदिम कला के उद्गम नृत्य पर ही इसी 19 नवम्बर को राजस्थान भर में महोत्सव हो रहा है। यह नृत्य है, घूमर। मुझे लगता है, यही एक वह नृत्य है ​जो थोड़े—बहुत बदलाव में पूरे भारत में किया जाता है। 'घूमना' शब्द से बना घूमर। राजस्थान में मंथर गति में वृत्ताकार घूमते हुए यह नृत्य करने की परम्परा लगभग सभी स्थानों पर  है। आंध्र प्रदेश का पारंपरिक जनजातीय नृत्य ढिमसा भी घूमर जैसा ही है। ढिमसा का अर्थ है—पैरों की आहट। घूमर की तरह समूह में पैरों की लयबद्ध ध्वनि संग घूम—घूम कर यह एक घेरे एक-दूसरे का कंधा या कमर पकड़कर किया जाता है।

राजस्थान का घूमर भी मूलत: आदिवासी समुदाय की ही उपज है। मूलत: यह भीलों का नृत्य है। कालान्तर में इसमें शृंगार तत्व जुड़ते गए। घूमर के सौंदर्य पक्ष से फिर यह जन—मन का बनता चला गया। गोल घेरे में घेरदार घूमाव वाले घाघरे में इसमें हाथों के लचकदार संचालन संग गोल चक्कर लगाकर थोड़ा झुककर महिलाएं ताल लेती है।  'म्हारी घूमर छै...', 'घूमर रमवा म्हैं...' आदि बोलों पर प्राय: सवाई यानी अष्टताल कहरवा लगता है।  मारवाड़, मेवाड़, हाड़ौती में थोड़े बहुत अंतर से यह होता है। मारवाड़ का रजपूती घूमर शृंगारिक है। मेवाड़ी घूमर गुजरात से निकटता के कारण गरबा की भांत है।   

घूमर नृत्य नहीं भारतीय संस्कृति है। बहुत से स्तरों पर शास्त्रीय नृत्यों की प्रेरणा भी। पश्चिम में नृत्य देह के करतब से जुड़ा है जबकि हमारे यहां घूमर और दूसरे सभी नृत्यों में नर्तक देह में रहते हुए भी उससे परे चला जाता है। आत्म का विसर्जन कर देता है। देह पृथ्वी तत्व है, इसलिए नीचे की ओर धंसती है। आत्मा आकाश तत्व है।  ऊपर की ओर उठता है। देह से ऊपर उठने की आकांक्षा ही तो नृत्य है! घूमर नृत्य नहीं भारतीय संस्कृति है। 

बहुत से स्तरों पर शास्त्रीय नृत्यों की प्रेरणा भी। पश्चिम में नृत्य देह के करतब से जुड़ा है जबकि हमारे यहां घूमर और दूसरे सभी नृत्यों में नर्तक देह में रहते हुए भी उससे परे चला जाता है। आत्म का विसर्जन कर देता है। देह पृथ्वी तत्व है, इसलिए नीचे की ओर धंसती है। आत्मा आकाश तत्व है।  ऊपर की ओर उठता है। देह से ऊपर उठने की आकांक्षा ही तो नृत्य है!