भास के नाट्यकर्म की सौंदर्य संहिता

राजस्थान पत्रिका, 20 मई 2023

कालिदास ने नाटक को चाक्षुष यज्ञ कहा है। एक नहीं बहुत सारे रसों की अन्विति। नाटक साहित्य की ही एक विधा है, स्वाभाविक ही है बहुतेरे ऐसे हैं जो केवल उसे पढ़कर ही संतोष कर लेते हैं। पर, बहुत सारे नाटक देखने के बाद समझ यही आया है कि मंचीय प्रदर्शन में ही कोई लिखा नाटक अर्थ की पूर्णता के प्रवेश द्वार तक हमें ले जाता है। किसी एक ही लिखे नाटक की जब अलग-अलग निर्देशक अपने तई भिन्न युक्तियों से प्रस्तुति करते हैं तो उसे देखने वाले भी अर्थ की अनंत संभावनाओं से साक्षात् करते हैं। भरतमुनि ने नाटक को 'सर्वशिल्प-प्रवर्तकम्’ कहा है। इसलिए कि उसमें बहुत सारी कलाओं का समावेश है।

इधर भास के लगभग सभी नाटकों का पारायण किया है। कुछ दिन पहले कवि और चिंतन से जुड़े रंगकर्मी भारतरत्न भार्गव ने अपनी दो पुस्तकें पढ़ने के लिए भेजी थी, 'महाकवि भास के संपूर्ण नाटक’ और 'महाकवि भास का नाट्य वैषिष्ट्य’। दोनों ही विरल हैं। इस दृष्टि से कि भास के उपलब्ध नाट्य लेखन को संस्कृत और अंग्रेजी से हिंदी में इनमें जीवंत ही नहीं किया गया है बन्कि उनकी एक तरह से मीमांसा है और फिर संहिता भी। भास के सभी नाटकों के अर्थ-मर्म छुआती इन पुस्तकों में भास के नाट्य लेखन में छिपी असीमित मंचीय और अनंत अर्थ संभावनाओं का भी उजास है। नाटकों के विविध प्रसंगों के आलोक में जो विष्लेषण भारतरत्न भार्गव ने किया है, वह लूंठा-अलूंठा है। मुझे लगता है, इधर के वर्षों में इस तरह का यह अपने आप में अपूर्व कार्य है। साहित्य, कला और संस्कृति की दृष्टि से अनुकरणीय भी।

भास से कोई सौ वर्ष बाद कालिदास हुए हैं। पर अपने नाटक 'मालविकाग्निमित्रम्’ में सूत्रधार के जरिए वह  भास का संदर्भ देते हुए उससे यह कहलवाते हैं कि जब भास जैसे नाटककार के नाटक पहले से हैं तो फिर कालिदास जैसे नए नाटककार का नाटक क्यों? इस सवाल का उनका जवाब भी अनूठा है कि पुराना जो है, वही श्रेष्ठ नहीं है। नए की भी उसके गुणों के आधार पर परीक्षा होनी चाहिए। इस दृष्टि से भारतरत्न भार्गव के भास के नाट्यकर्म के किए इस कार्य को भी गहराई से अनुभूत करने की जरूरत है।

भास के नाटकों में महाभारत आधारित नाटक है-मध्यमव्यायोग, कर्णभारत, उरुभंग, पंचरात्र और दूतवाक्य। दो-अभिषेक और प्रतिभा वाल्मीकि रामायण पर अधारित हैं। एक-बालचरित कृष्ण कथाओं पर और चार उनके अपने कथानक के हैं-स्वप्नवासवदत्ता, प्रतिज्ञा यौगन्धरायण, अविमारक और चारूदत्त। पढेंगे तो लगेगा, नाट्य लेखन में कितनी-कितनी मंचीय संभावनाएं उन्होंने हमें सौंपी हैं! नाटकों में उनकी अपनी दृष्टि, लेखन की विरल युक्तियां और महाभारत या दूसरी पुराण कथाओं से इतर भी स्थापना के अद्भुत प्रसंग हैं। मसलन उन्होंने दूतवाक्य में सुदर्शन चक्र और अन्य आयुधों को नाट्यपात्र रूप में जीवंत किया है तो 'मध्यमव्यायोग’ में जीतेजी व्यक्ति के तर्पण की त्रासदी की अद्भुत व्यंजना की है। सभी नाटक अर्थगर्भित, पर संप्रेषणीय संकेत लिए हैं। 'स्वप्नवासवदत्ता’ का मूर्ति में रूपायित उनका वह प्रसंग तो बहुतों को स्मरण होगा जिसमें हाथी पर उदयन वासवदत्ता को भगाए ले जा रहा है, सैनिक उन्हें पकड़ने को पीछे भाग रहे हैं और उदयन का अनुचर स्वर्णमुद्राएं फेंक रहा है। सैनिक उन्हें बटोरने में लगे हैं। याद नहीं पर संभवत: भारत कला भवन, वाराणसी में कभी मूर्ति में इस दृश्य का आस्वाद किया था जो अभी भी ज़हन में बसा है।

भारत रत्न भार्गव ने भास के संपूर्ण नाट्यकर्म के अनुवाद और संपादन का ही महती कार्य नहीं किया है, विशद विश्लेषण किया है। क्या ही अच्छा हो, ऐसी मौलिक दृष्टि में ही हमारी कला-संस्कृति निरंतर ऐसे ही पुनर्नवा होती रहे।

सुंदर सृष्टि और दृष्टि के संवाहक बनें

राजस्थान पत्रिका, 6 मई 2023

चार्ल्‍स कोरिया वास्तुविद् ही नहीं थे बल्कि कलाओं की गहरी सूझ से भी जुड़े हुए थे। कुछ अरसा पहले हरिश्चन्द्र माथुर राज्य लोक प्रशासन संस्थान में उनका एक व्याख्यान हुआ था। सुनने गया तो अनुभूत किया उनकी दृष्टि इमारतों में संस्कृति की जीवंतता से जुड़ी थी। संवाद में उनका कहा अभी भी ज़हन में बसा है कि कोई वास्तु संरचना तीन पायों पर खड़ी होती है। पहला पाया है जलवायु दूसरा—तकनीक और तीसरी संस्कृति। मुझे लगता है, सबसे मजबूत कोई पाया है तो वह संस्कृति का है। कोई सार्वजनिक इमारत अपनी सार्थकता तभी बनाए रख सकती है जब वहां पर संस्कृति के मूल्यों का पोषण हो। इमारत सुविधा संपन्न तो तकनीक से हो सकती है परन्तु वहां स्पेस और अनुभूति मे सुदंरता तभी होगी जब कला—संपन्न दृष्टि उसके निर्माण की होगी। जयपुर के जवाहर कला केन्द्र और भोपाल के भारत भवन को देखेंगे तो इसे गहरे से महसूस कर सकेंगे। मुझे यह भी लगता है कोई इमारत सांस लेती प्रतीत भी तभी होती है, जब वहां संस्कृति से जुड़ी हमारी परंपराओं के आयोजनों में आधुनिक समय संदर्भों की गवाही हों।

वास्तु को हमारे यहां कलाओं की माता कहा गया है। यह सच भी है, किसी इमारत की सुंदरता का पैमाना यह नहीं है कि वह कितने क्षेत्रफल में और कितनी आधुनिक तकनीक से निर्मित हुई है। यह है कि वहां ठहरते हुए आपको अनुभूति किस प्रकार की हो रही है। पुराने हमारे मंदिरों के गर्भगृह में बहुत अंधेरा और संकड़ापन होता है परन्तु वहां अवर्णनीय आनंद की अनुभूति होती है। कन्याकुमारी में तीनों समुद्रों के संगम स्थल पर मां पार्वती को समर्पित मंदिर की वास्तु संरचना ऐसी है कि सूर्य का उजास सबसे पहले वहीं होता है। ग्वालियर से कोई 40 किलामीटर दूर मितावली में बने चौंसठ योगिनी मंदिर से प्रेरणा लेकर ही लुटियन ने भारतीय संसद की भव्य इमारत कल्पित की। पर इस सत्य को बहुत कम लोग जानते हैं। भारतीय वास्तु संरचनाओं में स्पेस के साथ अनुभूति से जुड़े भव पर विचार करेंगे तो बहुत कुछ और भी महत्वपूर्ण मिलेगा।

खजुराहो के मंदिरों संग वहां जब नृत्य महोत्सव होता है तो उसका जो दृश्य बनता है, वह विरल होता है। यह विडम्बना ही है कि हमने विकास का जो दृष्टिकोण अपनाया हुआ है, उसमें आय अर्जन और पूंजी निर्माण को ही सर्वाधिक महत्व दिया हुआ है। आर्थिक संपन्नता का अपना महत्व है परन्तु अर्थ का अतिरिक्त आग्रह मूल्य—मूढ़ समाज का निर्माण करता है। विकास के नाम पर इंट—गारे की इमारतों, बड़े—बड़े पुलों और सार्वजनिक पार्कों के जो जंगल तेजी से हमारे चारों ओर बन रहे हैं, वह विकास के कौनसे मॉडल की ओर हमें ले जा रहे हैं, इस पर गंभीरता से विचार करने की आवश्यकता है।

सार्वजनिक इमारतों, सार्वजनिक पार्कों, उद्यानों और नवनिर्मित कला केन्द्रों के संदर्भ में यह बात गहरे से देखी जानी चाहिए कि वहां पर कलाओं के नाम पर विभत्स तो नहीं रचा जा रहा? वास्तु और मूर्तिकला का आरम्भ से ही निकट का नाता रहा है। किसी वास्तु संरचना में यदि कलाकृतियां उकेरे जाने, मूर्तियों का संसार सिरजे जाने का आग्रह है तो यह जरूर खयाल रखा जाए कि आकृतियां आंखों को सुहाने वाली हों। जिन्हें देखकर मन सुकून पाएं। थोड़ा ठहरकर कलाकृतियां देखें तो मन उनसे विरक्त नहीं हों। पर यह विडम्बना है कि जो कुछ नए सार्वजनिक स्थल बन रहे हैं वहां पर कलाकृतियों के नाम पर कलाकारों की बजाय मजदूरों से प्राचीन कलाकृतियों, वास्तु संरचनाओं की नकल कराकर निर्माण कार्य तेजी से हो रहे हैं। विभत्स और भद्दा उकेरा जा रहा है। ऐसा ही यदि होता रहा तो भविष्य की सौंदर्य दृष्टि से सदा के लिए हम क्या महरूम नहीं हो जाएंगे!

ऐसे दौर में जब तेजी से विचार—विमुखता की ओर समाज उन्मुख हो रहा हो यह जरूरी है कि सुरूचिपूर्ण, भारतीय कला—संस्कृति से जुड़ी सौंदर्य—लय की ओर हम लौटें। वास्तु संरचना के हमारे इतिहास को खंगालते हुए सुंदर सृष्टि और दृष्टि के संवाहक बनें।

 

माधव-मास का संस्कृति पर्व

आस्था और विश्वास में ही जीवन सदा उत्सवधर्मी बना रहता है। भारतीय काल-गणना पर गौर करेंगे तो पाएंगे लौकिक उत्सवों में ही वह पूरी तरह से गुंथी हुई है। 

चैत्र से वर्ष प्रारम्भ होता है और दूसरा माह वैशाख ही है। हर मास का अपना गान है। चैत्र का स्वागत ’चैती’ गाकर होता है।  वैशाख में 'घांटो’ का गान होता है। ठीक वैसे ही जैसे फागुन में ’फाग’, सावन में ’मल्हार’, भादों में ’कजली’ आदि। 

राजस्थान पत्रिका, 22 अप्रैल 2023

वैशाख  शब्द 27 नक्षत्रों में से 16 वें विशाखा से आया है। इसका एक अर्थ राधा भी है। इसीलिए वैष्णवों के लिए यह ’राधा-मास’ है। श्रीमद्भागवत में यह ’माधव-मास’ है। वैशाख शुक्ल तृतीया इस माह का अनूठा संस्कृति पर्व है। लोक में यह आखातीज है। अक्षय यानी कभी कहीं जिसकी क्षय नहीं हो। तीन प्रमुख अवतार नर-नारायण, परशुराम और हयग्रीव इसी दिन हुए। बद्रीनाथ के कपाट इसी दिन खुलते हैं तो वृन्दावन में श्री बिहारी जी के चरणों के दर्शन वर्ष में एक बार इसी दिन होते हैं। किसी भी कार्य को करने का अनपूछा मुहूर्त है यह। अबूझ तिथि। शुभ! कोई भी कार्य प्रारम्भ करें, किसी से कुछ पूछने की आवश्यकता नहीं। मंगलकारी दिन। इसीलिए सर्वाधिक विवाह इसी दिन होते हैं। खगोलीय रूप में गौर करेंगे तो पाएंगे विशाखा नक्षत्र विवाह समारोहों में प्रयुक्त होने वाले पत्तियों के तोरण के आकार का है। वर-वधु को पहनाई जाने वाली मालानुमा भी। 

अक्षय तृतीया कलाओं से जुड़ा दान पर्व भी तो है! अलंकृत घड़े, सुंदर सुराहियां, मिट्टी के बने और भी बर्तन, कलात्मक पंखियां दही, अन्न-धन आदि इस दिन बहन-बेटियों को देने का रिवाज है। अक्षयतृतीया पर लक्ष्मी सहित नारायण की पूजा होती है। वाणी जब सुसंस्कृत होती है, तब उसे सरस्वती का स्वरूप मिलता है पर शब्दों को फटक-फटक कर भाषा का जब निर्माण हुआ तो लक्ष्मी ने ही वाणी को निधि समर्पित की। वाणी, निधि सभी प्रतीक हैं। मंगलकामना, आध्यात्मिकता और पर्व रसिकता संग नवजीवन और पोषण देते प्रायः सभी उत्सवों में हम प्रतीकों का ही तो वरण करते हैं। 

अक्षय-तृतीया पतंग उत्सव भी है। बीकानेर में चिलचिलाती धूप, लू में भी घरों की छतें इस दिन आबाद होती है। पतंगे उड़ती है। स्थानीय भाषा में इन्हें किन्ना कहते हैं। वैशाख शुक्ल बीज, 1545, शनिवार के दिन बीकानेर शहर की स्थापना हुई थी। स्थापना की उमंग में बीकानेर में उत्सव मनाया गया। घरों में खीचड़ा बना। घी भर इसे लोगों ने खाया और जीभर पिया इमली का शर्बत। असल में आखातीज पर बीकानेर के संस्थापक राव बीका ने खुशी का इजहार करते, आसमान में उड़ते मन के प्रतीक रूप में चंदा यानी बड़ी पतंग उड़ायी। बस तभी से परम्परा हो गयी। पूरे विश्व में शायद बीकानेर एक मात्र जगह है जहां तपते तावड़े में छत पर चढ़कर लोग पतंगे उड़ाते हैं। कागज पर कोरे चित्र, आकृतियों से सजी कलात्मक पतंगे। इन्हें उड़ाना भी अपने आप में कला है। आसमान में गोते खाती पतंगों के उड़ाके तगड़े लड़ाके होते हैं। दूसरे की पतंग काटने में मजबूत डोर नहीं बल्कि पेच लड़ाने की कला प्रमुख होती है। ऐसी जिसमें कलाबाजियों खिलाते पतंग को अनायास ढील या औचक कसते हुए काटने के गुर निहित होेते हैं। 

वैशाख में शिवलिंग के ऊपर जल-पात्र बांधने की भी परम्परा है। समुद्रमंथन में निकले भयंकर कालकूट विष को शिव ने कंठ में धारण किया था।  वैशाख में जब अत्यधिक गर्मी पड़ती है, इस विष से राहत देने के लिए शिवलिंग पर ’गलंतिका’ बांधी जाती हैं। गलंतिका माने जल पिलाने का करवा या बर्तन। मटकी में जल ठंडा रहता है, इसलिए प्रायः इसे ही बांधा जाता है। बूंद-बूंद  जल इससे शिव को स्वयमेव अर्पित होता रहता है। इस रूप में शिव आराधना से भी जुड़ा है यह मास। मुझे लगता है-सत्यम्, शिवं और सुंदरम् की अनुभूति का आलोक पर्व ही है-वेशाख मास और इसमें आने वाली अक्षय तृतीया! 

नाद सौंदर्य के स्वर—सिद्ध गायक-पंडित कुमार गंधर्व

आज 8 अप्रैल 2023 से पंडित कुमार गंधर्व की जन्मशती शुरू हो रही हैं। मुम्बई में कुमार गंधर्व प्रतिष्ठान, देवास और नेशनल सेंटर्स फॉर द परफोर्मिंग आर्ट्स द्वारा इसकी शुरूआत दो दिवसीय संगीत महोत्सव से आज सांझ ही हो रही है। शास्त्रीय संगीत के वह क्रांतिकारी गायक थे। किसी घराने विशेष से अपनी पहचान न बनाकर उन्होंने अपनी स्वतंत्र शैली, विचार—उजास की दृश्य गायकी ईजाद की। परम्परागत रूढ़ियां तोड़ते सदा उन्होंने संगीत में नया रचा।

राजस्थान पत्रिका, 8 अप्रैल 2023

मुझे लगता है, नाद सौंदर्य के भी वह विरल अन्वेषक थे। ऐसे जिन्होंने गान में शब्दों को जीते हुए अर्थ छटाओं की गगन—घटा लहराई। सुनेंगे तो लगेगा वह स्वरों को फेंकते, उन्हें बिखराते, औचक ऊँचा करते, विराम देते और फिर अंतराल के मौन को भी जैसे व्याख्यायित करते थे। मिलन—विरह और भांत—भांत की जीवनानुभूतियों में उनका गायन सुना ही नहीं देखा जा सकता है। कबीर के निर्गुण को जो शास्त्रीय ओज उन्होंने दिया, किसी और के कहां बस की बात है! 'उड़ जाएगा हंस अकेला...,' में ‘गुरु  की करनी गुरु  जायेगा, चेले की करनी चेला...’ स्वर—निभाव पर ही गौर करें, लगेगा जीवन का मर्म जैसे हमें कोई समझा रहा है। ऐसे ही 'अवधूता, गगन घटा गहराई रे...' और 'हिरना समझ—बूझ चरना' जैसे गाए निगुर्ण में स्वरों का अनूठा फक्कड़पन है। सुनते मन वैरागी हो उठता है। संसार का सार—असार जैसे समझ आने लगता है।

कुमार गंधर्व का गान लोकोन्मुखी है। लोक का उजास वहां है। स्वयं वह कहते भी थे, सारा शास्त्रीय संगीत 'धुन उगम' माने लोक संगीत से उपजा है।  मीरा, सूरदास के पद हो, ऋतु संगीत हो, ठुमरी, ठप्पा, तराना, होरी या फिर मालवा का लोक—आलोक या फिर उनकी खुद की बंदिशे और स्वयं उनके बनाए रागों में प्रकृति की धुनें हममें जैसे बसती है।

युवाओं के लिए उनका आत्मविश्वास कम प्रेरणास्पद नहीं है।  यह उनकी गहन जीवटता ही थी कि छय रोग से बाधित एक फेफड़े के काम का नहीं रहने के बावजूद उन्होंने दमदार गायकी को नए अर्थ दिए। वह तब बीमारी से बिस्तर पर थे कि एक दिन कमरे में चिड़िया की तीखी स्वर फेंक सुनी। बस तभी तय किया, वह गाएंगे। स्वर—सिद्ध करते उन्होंने सुनने वालों को गान की गहराई समझाई। श्वास उतार—चढाव और शब्दों के मध्य के मौन का जो अर्थभरा संगीत उन्होंने बाद में दिया, वह उनका अपना सिरजा गान—ध्यान ही तो था!

कुमार गंधर्व मूलत: केरल के थे। 'कोडवू' गांव के। नाम था, शिवपुत्रय्या यानी कुमार। कर्नाटक आने के बाद वह जब सात ही वर्ष के थे तभी उनके गायन की धूम मच गयी। वहीं उनका सार्वजनिक अभिनंदन हुआ। कन्नड़ मानपत्र में उन्हें संबोधित करते सहज, मनोहर गायन के लिए 'चिन्ह (सुवर्ण) गंधर्व' पदवी दी गयी। और इस तरह शिवरूद्रय्या बाद के हमारे पंडित कुमार गंधर्व हो गए।

कुमार गंधर्व पर आरोप लगता रहा है, गायन में वह सिर्फ मध्यलय का ही विशेष प्रयोग करते रहे हैं। बकौल कुमार, 'सुरीली नादमयता का सुंदर प्रकटीकरण मध्यमलय से ही होता है।' पर यह भी तो सच है, मध्यमलय को वही निभा सकता है जो स्वर—विन्यास में अनूठी—अपूर्व कल्पना गान का स्थापत्य रचे। उसके महल खड़े करे।  कुमार ऐसे ही थे, स्वरों के गहन—ज्ञाता। एक दफा जयपुर में जौहरी राजमल सुराणा के यहां नक्काशीदार मीनाकारी के कंगनों का जोड़ा उन्होंने देखा और केदार राग की 'कंगनवा मोरा' बंदिश उन्हें याद आई। दु:ख भी हुआ कि अनमोल कंगनों की उस नजाकत को वह बस ​बंदिश में कभी ला नहीं सके। पर अलग—अलग ऋतुओं में होने वाली बरखा की झड़ियों, ऋतुओं और प्रकृति धुनों के साथ देखे दृश्यों को उन्होंने बाद में जैसे स्वर—सिद्ध कर लिया था। इसीलिए तो उनकी गायकी उपज सदा खिली—खिली हमें लुभाती है, लुभाती रहेगी।

इब्राहिम अल्का जी का नाट्यकर्म

 संगीत नाटक अकादेमी की पत्रिका "संगना" में ...

"संगना" अंक 40-41, अक्टूबर 2020-मार्च 2021 

"संगना" अंक 40-41, अक्टूबर 2020-मार्च 2021 

"संगना" अंक 40-41, अक्टूबर 2020-मार्च 2021 

भरतनाट्यम की नवीन दृष्टि

राजस्थान पत्रिका, 25 मार्च 2023

भरत मुनि के नाट्य शास्त्र को पढ़ेंगे तो पाएंगे नाटक संगीत और नृत्य के बगैर अपना पूर्ण रूप ग्रहण  नहीं करता है। अभिनव गुप्त ने नाट्यशास्त्र की जो व्याख्या की है, उसमें नृत्य को ' शोभा' कहा गया है। माने नाट्य का सौंदर्य नृत्य में है। यों शास्त्रीय नृत्य हमारे यहां बहुतेरे हैं परन्तु जिन ज्ञात शास्त्रीय नृत्यों की व्याख्या हमारे यहां उपलब्ध हैं, उनमें  भरतनाट्यम प्रमुख है। भरतनाट्यम का मूल है—भावम्, रागम् और तालम्। माने भ से भाव, र से राग, त से लयबद्ध ताल और नाट्यम का अर्थ है, नृत्य।  नंदिकेश्वर के लिखे अभिनय दर्पण में इस नृत्य से जुड़ी मुद्राओं, अंग संचालन, हाव—भावों के संबंध में बहुत सुंदर व्याख्या है। तमिलनाडु के मंदिरों में देवदासियों द्वारा विकसित इस नृत्य का एक दौर वह भी आया जब यह मूल रूप से लुप्त प्राय: हो रहा था तब ई. कृष्ण अय्यर और रुक्मिणि देवी अरुंडेल के प्रयासों से यह फिर से अपने नए रूप में वि​कसित हुआ।

इधर इस नृत्य को नए प्रयोगों के साथ जो कलाकार आगे बढ़ा रहे हैं उनमें संध्या पुरेचा का नाम प्रमुख है।  रीतिबद्ध मुद्राओं, लयबद्ध गति के साथ ही नृत्य में ताल का विरल ढंग से निर्वहन करती संध्या के नृत्य को देखते रुक्मिणी देवी खास तौर से याद आती हैं। जिस तरह से अरुंडेल ने इस नृत्य में परम्परा से चले आ रहे श्रृंगार के प्रभुत्व को तोड़कर भक्ति भावों के आलोक में इसे जीवंत किया और नृत्य के शिक्षाशास्त्र से इसे जोड़ा ठीक उसी प्रकार संध्या पुरेचा ने दूसरे शास्त्रीय नृत्यों का इसमें समावेश कर अपने तई एक नई नृत्य भंगिमा 'अक्षत नायिका' के जरिए प्रयोगधर्मिता में इसे पुर्ननवा किया है। रुक्मिणी देवी अरुंडेल ने जिस तरह से रामायण की ‘भरतनाट्यम श्रृंखला’ के जरिए सुदूर देशों तक भारतीय संस्कृति का प्रसार किया ठीक वैसे ही संध्या पुरेचा ने सनातन धर्म की तीन प्रमुख शैव, वैष्णव और शाक्त धाराओं के मेल में भरनाट्यम को सर्वथा नवीन दृष्टि प्रदान की है। जयदेव कृत अष्टनायिका की उनकी प्रस्तुति हो या फिर शिव के तांडव, श्रृंगार और  रोद्र रूप से जुड़े भावों की व्यंजना, वह नृत्य में मनोहारी दृश्यों का जैसे अनुष्ठान करती है।  प्रस्तुति के लालित्य संग भंगिमाओं के प्राणवंत छंद में वह भारतीय संस्कृति और जीवन मूल्यों को भी जैसे अपने में समाहित करती हममें बसती है।

याद है, खजुराहो नृत्य समारोह में उनकी राग और ताल मालिका से सजी अर्धनारीश्वर, उमा महेश्वर स्त्रोत 'रूपम देहि, जयं देहि'का आस्वाद किया था। भगवान विष्णु के द्वारिकाधीश और विट्ठल स्वरूप को नृत्त भावों में उन्होंने जैसे हूबहू साकार ​किया थ। दुर्गा शप्तशती के अर्गला स्त्रोत में शक्ति उपासना की उनकी प्रस्तुति, ऐसे ही आठ नायिकाओं का नृत्य रूपान्तरण कभी न भुलाने वाला है। वह नृत्य करती है तो अंग—प्रत्यंग भी तरंगित हो उठता है। अंगो के लयपूर्ण छंद! भाव—भंगिमाओं का विरल विन्यास। वाद्यों के साथ लय में स्पन्दित उनके हाथ, पैर और पूरा शरीर। नृत्य नहीं गति का एक तरह से आख्यान। नृत्य क्या है? गति—स्थिति का सामंजस्य ही तो!

बिरजू महाराज ने कभी संवाद में कहा था, हम नृत्य थोड़े ना करते हैं। हम तो हवा में चित्र बनाते हैं जो बनते हैं और मिटते रहते हैं। ठीक ऐसे ही संध्या पुरेचा अपने नृत्य में भावों का विरल अंगहार सिरजती भांत—भांत की भंगिमाओं के चित्र जैसे आंखों में बसाती है।

संध्या पुरेचा भरतमुनि के नाट्यशास्त्र की भी मर्मज्ञ विदुषी हैं। राजस्थान ललित कला अकादेमी के पूर्व अध्यक्ष और देश के ख्यातनाम सुरबहार वादक अश्विनी दलवी ने एक दफा कलाओं के अंत:संबंधों पर जयपुर में महती विमर्श की पहल की थी। तभी उनसे नाट्यशास्त्र, अभिनय दर्पण के आलोक में ढेर सारी बातें हुई थी। बाद में भोपाल में उनके साथ एक जूरी में नृत्य की शास्त्रीय और लोक परम्पराओं के साथ कला संस्थाओं की भूमिका पर संवाद हुआ था। सुखद है इस समय वह संगीत नाटक अकादेमी की अध्यक्ष की भूमिका में हैं। उम्मीद करते हैं, उनके कार्यकाल में संगीत, नृत्य और नाट्य के साथ ही कलाओं पर विमर्श से नई राहों का सूत्रपात होगा।

इब्राहिम अल्काजी, श्रीराम लागू और गिरीश कार्नाड के रंग-अवदान पर विमर्श

पत्रिका, 11 मार्च 2023

भरतमुनि ने नाट्य को अपने स्वरूप से ही दृश्य कला माना है। ऐसी दृश्य कला जिसमें दूसरी सभी कलाओं का समावेश है। नाट्यशास्त्र में नाटक को ’सर्वशिल्प-प्रवर्तकम्’ कहा गया हैं। गौर करें, हमारे यहां कलाओं की वैदिक कालीन संज्ञा भी शिल्प है। आज जिस सीमित अर्थ में ’शिल्प’ शब्द को लिया जाता है, वह नहीं बल्कि संगीत, नृत्य, नाट्य, वास्तु, चित्र आदि तमाम कलाएं तब शिल्प कही गयी है। एक महती बात यह भी है कि नाट्यशास्त्र में नाट्य कला को दूसरी कलाओं की साधना मानते हुए भी  स्वतंत्र कला कहा गया है।  शायद इसलिए कि इसमें प्रयोग की अनंत संभावनाएं हैं।

यह विडम्बना ही तो है कि प्रयोग की इस अनंत संभावना पक्ष में जिन्होंने परंपरा से चले आ रहे रंगकर्म  जड़त्व को तोड़ते नया कुछ किया है, उनके बारे में ढंग से कहीं कुछ विमर्श ही नहीं है। इस दृष्टि से संगीत नाटक अकादेमी की पत्रिका ’सगना’ का नवीन अंक संग्रहणीय है। इसमें इब्राहिम अल्काजी, श्रीराम लागू और गिरीश कार्नाड की मौलिक रंग-स्थापनाओं और चिंतन के आलोक में उनके व्यक्तित्व के अनछूए पहलू उभरकर सामने आए हैं। ' संगना' के इस अंक में देवेन्द्रराज अंकुर, जयदेव तनेजा, कमलाकर सोनटक्के, सुधा शिवपुरी, दलगोविंद रथ, गोविंद नामदेव, रानू मुखर्जी, शरद दत्त आदि के आलेखों, संस्मरणों में भारतीय रंगकर्म से जुड़ी शास्त्रीय और लोक परम्पराओं के अंतर्गत अल्काजी, श्रीराम लागू और गिरीश कर्नाड के नाट्यकर्म की अनायास ही विरल विवेचना सामने आई है। सुशील जैन और तेजस्वरूप त्रिवेदी ने संपादन  के अंतर्गत बगैर किसी वैयक्तिक आग्रह के  इन तीनों ही जनों के व्यक्तित्व संदर्भ में उनके कला अवदान की विश्लेषणात्मक सामग्री जतन कर जुटाई है।

अंक में इब्राहिम अल्काजी की रंगदृष्टि, मौलिक कल्पनाशीलता से जुड़ी यादें हैं और ढेर सारी वह बातें है जिनसे पता चलता है कि राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय को विश्व का प्रमुख संस्थान बनाने का किस कदर जुनून उनमें समाया हुआ था। थिएटर की जीवंता के संदर्भ में उनका यह कहा हुआ भी यहां मथता है कि ' लंबे समय से स्थापित परंपराओं पर सवाल खड़े करना चाहिए,...हमे ंउन सामान्य सत्यों के खिलाफ खड़े होना चाहिए जो बहुत समय पहले ही अनुत्पादक और बंजर हो चुके हैं।' इसी तरह इब्राहिम अल्काजी ने एक स्थान पर अभिनय के ’प्रशिक्षण' या ’अनुशासन’ की बजाय अपने द्वारा ’नर्सिंग’ शब्द के उपयोग का खुलासा किया है, जिसमें माली की तरह शिक्षक नाजुक और सुकुमार पौधे के विकास में प्रवृत्त होता है।

नाट्य निर्देशक, अभिनेता श्रीराम लागू ने कभी जब ईश्वर को रिटायर कर देने की बात कही थी तो उनका बहुत विरोध हुआ था। उनके प्रगतिशील रंगकर्म अवदान के संदर्भ में  ’संगना’ के इस अंक में उनके इसी विचार की बढत है। इसके साथ ही उनका वह रंगकर्म चिंतन भी यहां है जिसमें अभिनेता को तत्वचिंतक और दार्शनिक होने पर जोर दिया गया है।  एक आलेख में शरीर के लचीलेपन में अभिनय की संभावनाओं पर भी उनकी महती दृष्टि उभर कर सामने आई है।

हम सभी जानते हैं कि गिरीश कर्नाड ने पुरा और लोक कथाओं के आशयों में ’ययाति’, ’हयवदन’, ’नागमंडल’, तुगलक’ जैसी महती नाट्यकृतियां हमें दी है। अंक में उनके नाट्य चिंतन की यह बात भी विमर्श के लिए उकसाती है कि नाट्य में किस्सागोई, प्रतीकों के जरिए नए रूपक रचने और अर्थ की उत्पति से जुड़ी प्रयोधर्मिता जरूरी है। कर्नाड द्वारा प्रकाश पुंजो से कहानी की बढ़त और नाटक में अर्थ की उत्पति के संदर्भ में उनके रंगकर्म पर अंक में महती जानकारियां, उनका साक्षात्कार और ज्ञानपीठ पुरस्कार मिलने पर दिया वक्तव्य उनके विचारों से हमारी निकटता कराता है।

बहरहाल, अव्वल तो कलाओं पर स्तरीय पत्रिकाएं ही नहीं है और जो हैं, वह  इस कदर सामान्य जानकारियां भरी होती है कि उनसे किसी मौलिक स्थापना की अपेक्षा नहीं की जा सकती है। इस दृष्टि से ’संगना’ का यह अंक अपने आप में खास है। इसलिए भी कि यहां इब्राहिम अल्काजी, श्रीराम लागू और गिरीश कर्नाड के विचार-उजास से पाठक रू-ब-रू होते हैं।